進入我們這樣一個尚茶時代，茶已不是一種純粹喝與飲了。茶因為可品，于是附上了鮮明的藝術特征。在藝術化的品茶活動中，注入了更多的禮儀，融入了更多的文化，浸入了更濃的人脈，生發(fā)了更深的韻味，營造了更幽的境界。因此，品茶就有了質的飛躍，有了行為藝術的色彩，在這一行為藝術中得到個性彰顯的，是茶藝表演者。她們的氣質與涵養(yǎng)之美，統攝了喝茶品茗的氣氛。與茶藝表演相得益彰者，還有造型獨特、工藝精美、材料上乘的茶具，茶室茶莊溫文爾雅，寧靜祥和的文化氛圍。
當品茶成為優(yōu)雅的行為藝術時，茶藝就成了一種文化行為。茶香氤氳濡養(yǎng)了茶藝女的磁性魅力。茶藝女表演風格有別于張揚、激情、奔放、豪邁舞臺風格，她們獨守著嚴謹規(guī)范、緘默沉穩(wěn)的形象氣質。茶藝是美的，是神與形和諧之美的載體。神，洋溢出茶藝女神態(tài)的優(yōu)雅從容；形，展現出茶藝女動作的妙曼柔美。武夷茶道的十八道程序，就是這樣一步步引導人們走向寧靜，走向高雅，達到心曠神怡的境界。
茶藝展示了程序之美，讓意蘊得到了詮釋。武夷山茶藝講究十八道程序，茶藝女纖細手指善于調兵遣將：“三龍”被叫來護鼎，“三龍”即用拇指、食指扶杯，中指頂杯，此法既穩(wěn)當又雅觀�！瓣P公”被召來巡城，依次來回往各茶客的杯中斟茶水。“韓信”被叫來點兵，是往各杯點斟茶水的過程。茶藝女手指間的功夫，能讓十八道茶藝走遍品茶人的心腸，然后由你的五官收藏這些形象的茶藝程序。有的茶藝程序是用來營造氣氛和表達禮儀的，如“焚香靜氣”、“恭請上座”等就是。有的程序是用來介紹茶葉特質的如“烏龍入宮”，烏龍是指烏龍茶，宮是茶壺。還有“懸壺高沖”意在激揚出茶的清香，“春風拂面”實為刮沫動作，“重洗仙顏”、“孟臣沐霖”與“若琛出浴”是比喻沖洗茶壺茶杯。而真正有文化品位的程序是“關公巡城、韓信點兵”等茶藝程序，它與歷史典故相關，讓品茶妙趣橫生。
茶藝之美，離不開茶具之美的相輔。茶藝表演的第一道具就是杯與壺。壺與杯的比例是君臣的比例，一把壺配四至八只杯，蘊含著數量上的均衡之美。壺的雍容華貴，杯的小巧玲瓏，壺與杯在功能之間的默契，都體現了茶具的內蘊與外在的氣質。王褒《僮約》的“烹茶盡具”指的就是要把最好的茶具洗凈備用。陸羽《茶經》中把采制所用的工具稱為茶具，把燒茶泡茶的器具稱為茶器，以區(qū)別它們的用途。宋代又合二而一，把茶具、茶器合稱為茶具，現在我們大都統稱為茶具�，F代人為了求便捷，大多數茶莊燒水都用了隨手泡之類的電器，方便是方便了，但燒水沏茶總失去了“泥爐、砂壺、陶杯”的古樸風味。
茶藝中的壺杯雅趣之美。茶泡好之后，須及時分盛到茶客的杯子里去。這叫分茶。分茶體現了禮儀的周到均衡，相互敬茶體現了禮儀的融洽。茶友們習慣將一套茶具稱為“三才杯”，茶杯底托，稱之為地；杯蓋，稱之為天；茶杯稱之為人。所謂“三才”，既“天、地、人”。如果連托盤、杯子、杯蓋一起端起來喝茶，美其名曰為“三才合一”。如此簡練的程序，一經附麗，包裝，情趣之美得以升華。對茶鐘愛有加的茶人，在飲茶中除極重情外，還講究一個“趣”字。近代學者辜鴻銘，時常應邀友人品茶，席上，他總要宣講那個幽默的比擬。他把喝茶的藝術說成是認識男女關系的藝術。辜鴻銘認為：一個男人是一把壺，一個女人就是一只杯，一把壺伺候一只杯可以盡職盡責，若一把壺去伺候四只杯子，就有應接不暇和多管閑事之苦累了。辜鴻銘從“壺杯一比四”中道出了婚姻上的深層次問題。這就是辜鴻銘喝茶喝出來的幽默茶趣。
